Forum für

Autisten und interessierte Zeitgenossen

Die Studenten waren offen für Zweifel und Kritik, auch dann, wenn die historischen und gesellschaftlichen Umstände sich stark unterschieden. Ernsthafte, ja fast unlösbare Probleme ergaben sich erst, als es um den Glauben ging, und zwar auch jenen ohne fundamentalistischen Furor. Die säkulare Sicht auf die Welt, die wir im Westen für selbstverständlich halten, auch als Motor und Garant für zivilisatorischen Fortschritt, stösst dann an seine Grenzen.

Da es in den Debatten, die im Buch verständlich, aber anspruchsvoll zusammengefasst sind, immer wieder um Glaube und Religion ging, sah sich der Atheist Carlos Fraenkel gezwungen, seinen Unglauben gegenüber Gläubigen zu begründen – ein Versuch, der zum Scheitern verurteilt war: Seine Zuhörer zogen sich regelmässig auf die Position zurück, dass sich ihre Wahrheit, die religiöse nämlich, bloss im Glauben offenbare. Mit Argumenten, die der Rationalität verpflichtet sind, konnte der Philosoph diese Kluft nicht überbrücken.

Während der an der McGill University in Montreal lehrende Carlos Fraenkel auf die Welt- und Gottesbilder der anderen einzugehen versucht, stellt er bei der Mehrzahl seiner muslimischen Schüler etwa einen Fundamentalismus des Denkens fest: «Die Vorstellung, dass es wichtig ist, religiöse Glaubenssätze auf sokratische Weise zu hinterfragen, können die meisten Studenten zwar akzeptieren, aber ihr Verständnis von der Wahrheit des Islam lässt keinen Raum für Verwirrung zu.» Letztere wäre jedoch notwendig, um die eigenen Positionen kritisch zu befragen – wobei auch Carlos Fraenkel bei aller Bereitschaft, den Irrtum für möglich zu halten, nicht willens oder bereit war, seinen Standpunkt aufzugeben.

Vor fünf Jahren saß Pastor Gottfried Martens bei seinen Bibelstunden noch einer Handvoll älterer Herrschaften gegenüber. Wegen der geringen Mitgliederzahl gab es nur einen Gottesdienst pro Woche, ansonsten stand die Kirche leer. Inzwischen aber ist die Dreieinigkeitskirche im Berliner Stadtteil Steglitz vermutlich die am schnellsten wachsende Gemeinde Deutschlands. Zu den älteren Herrschaften sind inzwischen 850 Persisch-sprachige Konvertiten hinzugekommen. Weitere 350 Anwärter befinden sich derzeit in einem der viermonatigen Kurse zur Vorbereitung auf die Taufe. Fast alle Mitglieder und Taufwilligen sind Flüchtlinge, größtenteils aus Iran und in geringerem Maße aus Afghanistan, geboren und aufgewachsen als Muslime. Sie sind erst seit einigen Monaten oder wenigen Jahren in Deutschland, mehrheitlich leben sie noch in Migrantenunterkünften.

An einem Mittwoch haben sich in der schlichten Steglitzer Kirche rund 200 Taufschüler versammelt, die Holzbänke sind fast bis auf den letzten Platz gefüllt. Es sind vor allem junge Männer und eine Handvoll Frauen. Viele tragen zum Zeichen ihrer Gläubigkeit einen Kreuzanhänger an einer Kette oder einem Armband. Sie lauschen den Worten von Pastor Martens, der zwischen den Bänken auf- und abschreitet, gefolgt von einem Übersetzer, der jeden seiner Sätze in persischer Sprache wiederholt. „Es gibt einige unter euch, die sich bei der Taufe zwischen Gott und ihren Eltern entscheiden müssen“, sagt Martens. In seinen Erklärungen über die zehn Gebote bemüht sich der Pfarrer, Bezüge zur Lebenswelt der Taufschüler herzustellen. Er spricht scherzhaft von „haram“ und erklärt, dass es trotz der großen Bedeutung von Träumen in der persischen Kultur fragwürdig sei, wenn einem Jesus Christus im Traum erscheine und etwas anvertraue, was mit der Bibel nicht vereinbar sei. Ab und zu wirft er augenzwinkernd ein: „Das ist eine typische Frage, wie sie auch in der Taufprüfung vorkommen kann.“

Wie kann es sein, dass Hunderte Iraner und Dutzende Afghanen allein im Großraum Berlin plötzlich ihre Liebe zum Christentum entdecken? Die Vermutung liegt nah, dass manche von ihnen die Hoffnung treibt, ihre Chancen auf Asyl zu verbessern. Doch wer sich mit den Taufschülern in Steglitz unterhält, merkt schnell, dass diese Erklärung zu kurz greift – und dass die Grenze zwischen Opportunisten und Erweckten nicht so leicht zu ziehen ist. Das, was sich da in Steglitz vollzieht, wirft zudem Fragen an die Kirchen in Deutschland auf. Über ihr Verhältnis zum Islam und zum biblischen Missionsbefehl.

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Den großen Andrang in seiner Gemeinde erklärt sich Martens auch mit Entwicklungen außerhalb Deutschlands: „Wir haben es mit einer ganz bemerkenswerten, geistlich gesprochen, Erweckung im Iran zu tun, mit einer Ausbreitung des christlichen Glaubens in der jüngeren Bevölkerung in Form von Hausgemeinden.“ Tatsächlich ist das Christentum unter städtischen Jugendlichen im Moment ein viel diskutiertes Thema. Das bestätigten dieser Zeitung mehrere iranische Beobachter. Das Christentum gilt demnach als eine Art Protestreligion gegen das Diktat des islamistischen Regimes, gegen Kopftuchzwang, Sittenpolizei und korrupte, machthungrige Mullahs – eine andere Ausprägung dieses Protests ist der unter jungen Iranern verbreitete Atheismus. Das Christentum wird im Vergleich zum politischen Islam, der von vielen als Grund für die Rückständigkeit vieler Staaten der islamischen Welt betrachtet wird, als freier, weniger repressiv betrachtet.

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Verlässliche Informationen über die Zahl der Konvertiten in Iran gibt es nicht, von evangelikalen Kirchen verbreitete Zahlen schwanken erheblich. Eine Prüfung ist unmöglich, weil die Konvertiten sich nur im Untergrund bewegen und im Fall einer Entdeckung mit langen Haftstrafen und Misshandlung in den Gefängnissen rechnen müssen. Im jüngsten Religionsfreiheits-Bericht der amerikanischen Regierung werden zahlreiche solcher Fälle geschildert; zudem ist von 90 Christen die Rede, die Anfang 2015 wegen ihres Glaubens im Gefängnis oder angeklagt waren.

Pastor Martens sagt, etwa die Hälfte seiner iranischen Gemeindemitglieder habe sich schon in Iran mit dem Christentum befasst. „Viele unserer Gemeindeglieder hatten vorher Kontakt zu armenischen Christen, die sie in Hauskirchen vermittelt haben.“ Ethnischen Armeniern und Assyrern in Iran ist die Ausübung ihres christlichen Glaubens erlaubt. Manche ihrer Kirchen können auch von Touristen besucht werden; wie etwa die armenische Vank-Kathedrale in Isfahan, in deren Umfeld sich – nicht zufällig – die angesagten Cafés der Stadt angesiedelt haben. Die Aufnahme von Konvertiten ist ihnen ebenso streng verboten wie Gottesdienste auf Persisch.

Anders ist die Situation für Flüchtlinge aus Afghanistan, wo der Hass auf Konvertiten und vermeintlich Ungläubige nicht nur staatlich verordnet, sondern noch stärker als in Iran gesellschaftlich verankert ist. Die einzige Kirche Afghanistans ist die Kapelle in der italienischen Botschaft. Zwar betreiben auch missionsorientierte evangelikale Christen aus den Vereinigten Staaten und Südkorea in Afghanistan Hilfsprojekte, doch eine Missionierung ist ihnen streng verboten. Viele der afghanischen Gemeindemitglieder, sagt Pastor Martens, hätten auf ihrer Flucht in Griechenland zum christlichen Glauben gefunden, wo amerikanische Missionare aktiv sind. Konvertieren würden vor allem Angehörige der schiitischen Minderheit der Hazara, die sich von der sunnitischen Mehrheit diskriminiert fühlen. Die Mehrzahl der afghanischen Konvertiten in Deutschland ist allerdings im Nachbarland Iran aufgewachsen, wohin schon ihre Eltern flüchteten.

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Pastor Martens leugnet nicht, dass manche Taufwillige opportunistische Motive haben, sieht sie aber in der Minderheit. Im Taufunterricht spreche er das Thema an und in den Taufprüfungen überzeuge er sich, „ob es tatsächlich eine ernsthafte Hinwendung zum christlichen Glauben gegeben hat“. Etwa 20 Prozent der Teilnehmer bestünden diese Prüfung nicht. Schließlich wolle er nicht, dass seine Gemeinde – etwa beim Bundesamt für Migration und Flüchtlinge (Bamf) – in den Ruf gerate, Schnelltaufen durchzuführen – wie er sie manch anderer Gemeinde vorhält. Schließlich müsse man die schützen, die es ernst meinten. In Berlin hätten die Mitglieder seiner Gemeinde eine Anerkennungsquote als Flüchtlinge von hundert Prozent, sagt Martens. In Brandenburg liege die Quote etwas niedriger – weil manche Bamf-Mitarbeiter in Eisenhüttenstadt „kein Verständnis für so etwas Abenteuerliches wie Religion haben“. In den Befragungen müssen die Konvertiten glaubhaft machen, dass das Christentum für sie lebensprägend ist.

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Immer wieder komme es vor, sagt Martens, „dass Leute sagen, dass sie am Anfang wegen Asyl in die Kirche gekommen sind, und als sie die Botschaft gehört haben, hat das ihr Leben verändert“. So ist es mutmaßlich auch Tofigh Abdullahi ergangen. „Ich bin ursprünglich nur wegen der Aufenthaltsgenehmigung hierher gekommen“, sagt der Iraner, ein eloquenter junger Mann. Er sitzt nach dem Taufunterricht im Hof der Dreieinigkeitskirche in Steglitz und scrollt durch die Einträge auf seiner Instagram-Seite. Dort wimmelt es von Jesus-Bildern und Kirchenfotos, mit denen er allen Bekannten in Iran seinen Sinneswandel vor Augen geführt hat. Abdullahi zeigt auch E-Mails, in denen er beleidigt oder zur Umkehr aufgefordert wird. Sie stammen von seinen früheren Lehrern an einer islamischen Hochschule in Yazd. Ursprünglich, so erzählt der Iraner, habe er selbst ein islamischer Geistlicher werden wollen. Doch in seinem Seminar sei ihm bewusst geworden, wie „verlogen und leer“ die Welt des iranischen Klerus sei. „Sie glauben nur an Geld, an sonst nichts.“ Im Gegensatz dazu habe er den christlichen Glauben als ehrlich und befreiend empfunden.

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„Ich war müde“, sagt er achselzuckend. Fünf Wochen vor ihm war seine Schwester aufgebrochen; sie übrigens sei schon in Iran Christin gewesen, und er habe sie deshalb – fügt er grinsend hinzu – aus dem Haus geworfen. Und seine Frau, die mit ihm nach Deutschland kam, habe ihn nun wegen seines geplanten Religionswechsels verlassen.

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Dass die Gemeinde in Steglitz, die der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche, einer konservativen Abspaltung von den großen Landeskirchen angehört, so schnell wächst, hat freilich auch damit zu tun, dass die bereits konvertierten früheren Muslime in den Heimen eifrig über ihre Erfahrungen sprechen. Das ist durchaus im Sinne vom Pastor Martens. Im Pfarrbrief der Gemeinde wird zum Gebet „für alle Muslime“ aufgefordert, „dass sie den Weg zu ihrem Retter Jesus Christus finden mögen“.

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So offensiv würden vermutlich nur die wenigsten Pfarrer in Deutschland diesen Wunsch formulieren, ganz gleich ob sie für eine evangelische Landeskirche oder ein katholisches Bistum tätig sind, auch wenn es bei den großen Kirchen in dieser Frage sehr unterschiedliche Positionen gibt. In einer Arbeitshilfe der Evangelischen Kirche im Rheinland heißt es zum Beispiel, „eine Begegnung mit Muslimen in Konversionsabsicht bedroht den innergesellschaftlichen Frieden und widerspricht dem Geist und Auftrag Jesu Christi und ist entschieden abzulehnen“. Der Missionsbefehl am Ende des Matthäus-Evangeliums, alle Völker zu taufen, müsse man heutzutage eher als „innerkirchlichen Auftrag“ verstehen. Hingegen heißt es in einer neuen Handreichung der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD), mittlerweile könne man bei Asylsuchenden „erfreulich oft“ ihre Taufe feiern.

In einem Video, das im April auf Youtube gestellt wurde, wird Religionshüter Scheich Saleh bin Fawzan Al-Fazwan mit dem neuen Trend konfrontiert.

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Moderator: "Jemand hat Ihnen eine Frage zu diesem Thema gestellt: Es gibt einen Trend unter den Leuten, die Fotos mit Katzen machen. Sie wollen so sein wie die westlichen Menschen...."

Saleh Al-Fawzan: "Was?!"

Moderator: "Ein neuer Trend, es werden Bilder mit Katzen gemacht..."

Al-Fawzan: "Mit was?"

Moderator: "Mit Katzen."

Al-Fawzan: "Was heißt das, Bilder mit Katzen? Fotos zu machen ist verboten. Auf die Katzen kommt es doch nicht an."

Wie empfinden Sie die gegenwärtige Flüchtlingskrise in Europa?

[14. Dalai Lama:] Wenn wir in das Gesicht jedes einzelnen Flüchtlings schauen, besonders bei den Kindern und Frauen, spüren wir ihr Leid. Ein Mensch, dem es etwas besser geht, hat die Verantwortung, ihnen zu helfen. Andererseits sind es mittlerweile zu viele. Europa, zum Beispiel Deutschland, kann kein arabisches Land werden. Deutschland ist Deutschland. (lacht) Es sind so viele, dass es in der Praxis schwierig ist. Auch moralisch gesehen finde ich, dass diese Flüchtlinge nur vorübergehend aufgenommen werden sollten. Das Ziel sollte sein, dass sie zurückkehren und beim Wiederaufbau ihrer eigenen Länder mithelfen.

In einem Gurdwara werden täglich drei Mahlzeiten serviert, alle vegetarisch; die Frage, ob Fleisch verzehrt werden darf, ist unter Sikhs umstritten. Alkohol, Nikotin und Drogen sind auf jeden Fall verboten. Der graue PVC-Boden des Raums, in dem die Speisen verzehrt werden, Langar genannt, ist mit Teppichen ausgelegt, auf denen im Schneidersitz gegessen wird. Die bunten Bilder an der Wand, die Szenen aus der Geschichte der Sikhs zeigen, erinnern an das Dekor indischer Restaurants.

Der Sikhismus ist eine monotheistische Religion, deren Gott weder männlich noch weiblich ist, und die im 15. Jahrhundert in Nordindien entstand, wo auch heute noch 80 Prozent aller Sikhs leben. Zehn Gurus werden verehrt, die im 15.-18. Jahrhundert gelebt haben; noch heute werden ihre Geburtstage gefeiert. Der elfte Guru ist das heilige Buch, das Guru Grant Sahib. So wird es auch wie ein Mensch nachts in einem separaten Raum, dem Sachkhand, schlafen gelegt. Ein Grundprinzip des Sikhismus ist die Gleichheit aller Menschen, ungewöhnlich in Indien, wo das Kastensystem bis heute eine große Rolle spielt. Als Zeichen dafür tragen alle Männer den Nachnamen Singh (Löwe); die Frauen heißen Kaur (Prinzessin).

Als Nagpal Mohinder Singh 1985 nach Deutschland kam, erzählt er, habe er manche Jobs nicht bekommen wegen seines Barts und seines Turbans. Aber irgendetwas habe er immer gefunden, er sei putzen gegangen, habe auf Baustellen gearbeitet, bei Karstadt. Arbeiten, nicht auf Kosten anderer leben, darauf legen Sikhs großen Wert. Mittlerweile hat er eine eigene Firma gegründet und handelt mit Textilien. Seine Kinder, sagt Singh, hätten beide in Deutschland und London studiert, der Sohn sei Geschäftsmann, die Tochter Rechtsanwältin. Viele Sikhs, erzählt er, seien selbstständig, betrieben zum Beispiel Restaurants. „Er da drüben“, meint Singh und nickt einem jungen Mann zu, der sich im Langar neben seiner Frau auf den Boden gesetzt hat, „handelt mit Elektrowaren.“

Der Elektrohändler ist glatt rasiert, trägt keinen Turban, sondern hat sich nur für den Besuch im Tempel ein Tuch um die kurzen Haare gebunden. Manche der jüngeren Sikhs tragen noch Bart und Turban, viele haben sich aber optisch der deutschen Mehrheitsgesellschaft angepasst. Traditionell ist es Sikhs beiderlei Geschlechts aber verboten, sich die Haare zu schneiden oder zu rasieren; dies drückt Respekt gegenüber der Natur aus, gegen deren Gesetze man sich nicht auflehnt.

Wieso ausgerechnet der Gurdwara zum Ziel geworden ist, kann sich Singh nicht erklären; auch im Ermittlungsverfahren hat sich bisher keine Antwort auf diese Frage ergeben. Konflikte mit Muslimen habe es bisher nicht gegeben, auch wenn er die Stirn runzelt über manche Türken, die schon seit Jahrzehnten hier leben und kaum Deutsch sprechen.

Innenminister Cazeneuve: Täter radikalisierte sich sehr schnell