Es wird zwischen "klinischem Tod" und "biologischem Tod" unterschieden.
Und diese beiden Begriffe sind jeweils deutlich und unmißverständlich definiert.

Der Wissenschaftliche Beirat der Bundesärztekammer definierte am 29. Juni 1991 den Hirntod als einen
„Zustand des irreversiblen Erloschenseins der Gesamtfunktion des Großhirns, des Kleinhirns und des Hirnstamms bei einer durch kontrollierte Beatmung künstlich noch aufrechterhaltenen Herz-Kreislauffunktion. Mit dem Hirntod ist naturwissenschaftlich-medizinisch der Tod des Menschen festgestellt.“

Aus religiöser Sicht (zum eigentlichen Thema) ist interessant, ob ein Bewußtsein ohne Gehirn möglich ist. Kann es ewiges Leben nach dem Tod des gesamten Gehirns geben? Was überlebt dann?

Die Wissenschaftler John Van Reenen und Raffaella Sadun von der London School of Economics und Nicholas Bloom von der Stanford University fanden heraus, dass die Art der Unternehmensorganisation - streng hierarchisch oder eher kooperativ - dabei eine zentrale Rolle spielt.

Der Mechanismus funktioniert so: Ohne Vertrauen werden Entscheidungen nicht delegiert. In einem wachsenden Unternehmen nimmt aber die Zahl der zu treffenden Entscheidungen zu. Delegiert der oberste Boss wenig, stößt er - und damit das Firmenwachstum - an Kapazitätsgrenzen. Die Chance, im In- und Ausland zu expandieren, wird vertan.

Strikt hierarchische Organisationen lassen daher Managern in mittleren Positionen und im Ausland nur geringe Spielräume.

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Diese Einstellung wird offenbar von der Religionszugehörigkeit geprägt, zeigt eine Arbeit von Rafael La Porta, die bereits 1997 in "American Economic Review" erschienen ist. Nicholas Bloom und seine Kollegen kontrastierten ihre Ergebnisse daher mit Daten aus der Religionsstatistik. Sie stellten fest: Je größer der Anteil der Bevölkerung, der sich zu den Katholiken, Orthodoxen oder Muslimen - also zu den eher "hierarchisch geprägten Religionen" - zählt, desto hierarchischer sind auch die Firmenstrukturen in dem Land.

Zählt man diese Ergebnisse zusammen, schreiben die Forscher, dann "sind solche kulturellen, rechtlichen und ökonomischen Faktoren für vier Fünftel der Unterschiede der Entscheidungsstrukturen zwischen den Ländern verantwortlich". So manche Expansionsstrategie ist daher - je nach Hierarchiegrad des Unternehmens - weit weniger chancenreich als gedacht.

Die Definition ist nicht klar juristisch geregelt.

Interessant betreffs Todesbegriff ist die Geburt eines Babys, dessen Mutter bereits seit Monaten tot war.
Aus religiöser Sicht (zum eigentlichen Thema) ist interessant, ob ein Bewußtsein ohne Gehirn möglich ist. Kann es ewiges Leben nach dem Tod des gesamten Gehirns geben? Was überlebt dann?

Wer sich gut in die Psyche anderer Menschen versetzen kann - Forscher sprechen von mentalisieren -, der sei auch eher religiös und empfänglich für die Vorstellung, dass es einen personalisierten Gott gibt. Umgekehrt sei zu vermuten, dass Menschen mit eingeschränkter Empathiefähigkeit weniger religiös seien. Für diese These hat nun ein Forscherteam um die Psychologin Ara Norenzayan von der University of British Columbia neue Belege gefunden (PLoS One, Bd.7, e36880, 2012).

Die Forscher bestätigten in mehreren Befragungen und Untersuchungen, dass Menschen, die gemäß den üblichen Kriterien zu einem mehr oder weniger ausgeprägten autististischen Verhalten neigen, in aller Regel auch signifikant seltener religiös sein. Verschieden starke Fähigkeiten zur Mentalisierung seien auch der Grund, wieso Männer in aller Regel weniger gläubig seien als Frauen.

Allerdings warnen die Studienautoren, dass ihre Ergebnisse "mit etwas Vorsicht" interpretiert werden sollten. So hätten sie nur Zusammenhänge gemessen, über die Kausalitäten dürfe noch diskutiert werden. So könnte es etwa sein, dass zum Autismus neigende Menschen die für sie sozial anstrengende Situation eines Gottesdienst-Besuches vermeiden, so dass sie seltener der Überzeugungskunst eines Predigers ausgeliefert sind. Oder der Effekt läuft genau in umgekehrter Richtung: Religiöse Menschen beteiligen sich häufiger an kirchlich bedingten Gruppenaktivitäten, was wiederum zu sozialerem Verhalten und erhöhter Empathie führe.

Drittens schließlich sei bekannt, dass Menschen mit eher autistischen Persönlichkeitszügen ein größeres Interesse an Mathematik und Naturwissenschaften haben; womöglich finden sie in diesen Disziplinen die Argumente, die zur Ungläubigkeit führen.

“Autistic children do not know believing in God because they do not have a section of faith in their brains,” Kaya said, according to daily Milliyet.

Kaya said the underdevelopment of faith sections in the brain caused autistic children to not believe in God.

“That is why they don’t know how to pray, how to believe in God. It is needed to create awareness in these children through methods of therapy.”

Kaya added that autistic children should undergo treatment to “create areas of faith in their brain.”

“They need to develop feelings and learn to form empathy with others. They need to understand why normal people do what they do. As a result of that, they would need to understand that there is a creator, to whom the people pray to and believe in; and they need to understand and internalize that. That way a section of faith can be formed in their brains,” Kaya was quoted as saying.

Autistic children were atheists from birth without being aware of it, Kaya said, adding, “Research says atheism and autistic children are linked. Researchers in the USA and Canada say that atheism is a different form of autism.”

“We cannot expect a child who cannot recognize a picture to recognize God. We need to help the autistic child recognize objects through therapy by targeting areas of senses in the brain,” Kaya said.

Kaya also said that they will turn autistic children into believers through therapy sessions that will be offered freely in therapy centers in the future.